Голосования

В эпоху какого руководителя России Вы предпочли бы жить?




О том как всё устроено

Тема НЕО-конченное эссе: К ПРОБЛЕМЕ ВЫБОРА ПУТИ

Человек и общество

17.10.2014 16:44  

daseindasein

110

Мне представляется, что абсолютно любая доктрина (и т.н. ценности), которую от нас всегда требуют принять просто актом веры - лишь инструмент и "панама", не имеющая никого отношения к реальности, а доктринальное мышление (в принципе)- самообман.

Доктринальность обитает и востребуется самим нашим способом смотреть на действительность - через призму представлений (неизвестно когда и как складывающихся). Увидеть "свой труп" - это значит, в восточной традиции, увидеть их смерть, и получить возможность наблюдать то, что есть (теперь и тут, или - здесь и сейчас); - это способ оказаться в настоящем, без "сползания" в иллюзии прошлого или будущего.

Древние греки верили в эпических героев (война - двигатель жизни - ярость бытия). Древние китайцы верили в мудрецов (осторожных, как путник, переходящий реку по тонкому льду, и слышащих естественный ход событий, всплывающих из не-бытия).
Строчка романса, из известного фильма "С легким паром", советует -"думайте сами, решайте сами, иметь или не иметь...".

Кстати (уже актуально сейчас – в связи с Украиной) - древнегреческая философия возводила Войну в ранг двигателя жизни, и греческие полисы вдохновенно резали друг друга, правда с перерывами на Олимпийские игры. Если это вспомнить, то от Лао-Дзы может еще и полегчать (оно конечно - Восток дело тонкое). В крайнем случае, наш черный русский юмор всегда при нас.....

Осуждение (суждение) по нравственным основания... Но сама нравственность, в своей основе - доктринальна ("и спросила кроха, что такое хорошо и что такое плохо?" - она спросила, ей ответили, она приняла отвеченное - т.е. актом веры). Видеть ситуацию вне оппозиций трудно, осуждаемо (цинизм), но необходимо (реальность больше, чем иллюзия).

У Лао Дзи есть такое: ""Небо относится к людям, как к соломенным собачкам, Мудрец относится к людям как к соломенным собачкам". Речь не об относительности, а о полном безразличии, если хотите - равнодушии, созерцательности (когда вопрос крохи еще не задан, а ответ не получен).....Т.е. - до вкушения плода с древа "добра" и "зла"....

Здесь возникает недоумение - а как выбирать? – а, интуитивно, как чувствуешь (кстати, одно из определений жизни "по понятиям", когда верная оценка соотношения сил равносильна выживанию). И возможно все что угодно, в том числе и с Вами (в природе - ограничений нет).

Мы все время сворачиваем на тему - нравственность есть, или ее нет (чем-то ведь руководствуемся при выборе)? Ответ -и да и нет. Ни одному из явлений нравственности (мужество, преданность, порядочность, совесть, жертвенность и т.д.), определение дать невозможно. Само-основные состояния, акты - нравственного выбора, несомненно есть. Но вот основания (исток) такого выбора, где полагаем - до или после "вкушения с древа добра и зла"? А как - "предать предателя", "убить палача"? Или корректируем доктрину под обстоятельства (типа - это только для обучения детей)?
Может действительно все-таки честнее (реалистичнее) ограничиться при выборе и оценке целесообразного только взвешиванием наблюдаемого соотношения сил и интересов? Но само-ограничиться - не допуская только того, что может достоверно разрушить нас самих?

Речь о том, что - не надо ничего надстраивать (при-мысливать) к тому что есть. Например, ответ на угрозу всегда либо встречная угроза, либо сдача позиций. Зависит исключительно от соотношения сил.

А, как быть, если Вы оказываетесь в жизненной ситуации, как если бы Вы должны были сами себя (в буквальном смысле -за волосы, в виду отсутствия другого ресурса) вытащить из болота, в котором находитесь, при абсолютно реальной альтернативе – утонуть?!
Безусловно, в этой ситуации должна проявиться определенная способность к акту трансцендентирования (установиться на грани собственного бытия - теперь и тут, в точки настоящего, с открытыми глазами на достоверность, с отброшенными мыслями про то, что казалось "немыслимым" ...).

В сознании – тогда нужна работа уже не путем комбинаторики (простого или усложненного перебора того что есть), а выход через состояние амбивалентности (неразрешимого внутреннего противоречия и представлений и чувств) к принципиально новому решению, где (в этот момент нахождения решения) действительно "кто" и "что" - одно (и не требует ничего иного). Это и есть - трансцендентирование (у древних греков, по моему у Парменида, было-"бытие и мысль осознающая его - тождественны").

Древние греки устанавливали бытие - как сферу, центр которой везде, а периферия нигде (или - наоборот). (Например одновременно – по сути и по форме - обычно никогда не получается) То есть - ситуация "папа дома, мамы нет" или " мама дома, папы нет" - бытийна, укоренена.
Для того и дано трансендентирование (попытка выхода на границу собственного бытия, где вы еще есть, в точку сведения, свертывания до состояния - "бытийствующее сознание и бытие тождественны" - гарантия, что не «изобретете» велосипед). Причем - все абсолютно конкретно, по суть данной актуальной, действительной ситуации, теперь и тут.

Не на мир, а под ноги надо смотреть, весь мир перед носом, вместе и с его очевидностью и его достоверностью, что просто скрыто неполнотой и противоречивостью наших собственных представлений!

Проблема собственно - не сходить "на границу" (помните - из фильма про графа Калиостро -"достанем и из грядущего, не впервой !"). А – в действительном позволении - помните, чем закончилась в известном стихотворении готовность сделать новый храм еще краше прежнего - "повели государь! - и ударились в ноги царю..." (строителей ослепляют). И царь - только его (позволения, вос-требованности) - символ.
Пока не возникнет очевидная и достоверная угроза идентичности, если хотите упрощенно -безопасности (т.е. растечется актуальный достоверный само-отчет - погибаю Я, знаменитое - "ни шагу назад"), такого позволения - не будет, ничего не сдвинется.

А аристократ из этого путешествия "на границу" ( по принципу - из индийской сказки - "убить дракона, для того, чтобы самому стать драконом") - не родится, или умрет по дороге, т.к. сами представления и об этом рассыпятся по пути.

Свобода - не в выборе, а в действии (осознанном), когда выбора нет. (И весь Чингиз-хан и вся "Апология Сократа тоже - тут: наказание за любой проступок единственное - смерть, или ... умирать, ... ну так что же, только позор невыносим.)

А Даосизм требует действовать не-деянием, и обязанность мудреца следить, чтобы тот, кто может действовать - не действовал. Так что-нибудь делать будем? Или пусть само всплывает из зазора между бытием и небытием?

Значит видимо (в случае чего...) все-таки древние греки, а не китайцы- последние всегда считали невозможным и ненужным, накзуемым менять свою судьбу (суТь-бу). Ну и так кто же из них (-греков)?

С точки зрения потребности в трансцендентировании (для- чтобы "вникнуть" в сферу бытия, лично исполнить акт включенности - в его план, впасть в артикулированное состояние - со-знания), тексты Платона – такие же иносказательные как басни Эзопа, если не менее. Не в том смысле, что вместо чтения Платона - следует вглядываться "в кофейную гущу". Просто возможно, бездна бытия, в большей мере - в баснях Эзопа (в них, по крайней мере, есть динамика - отношений).....

закрыть...

Оцените статью